HUKUM ZAKAT DIGUNAKAN UNTUK MENAJA PENGAJIAN HIBURAN

Hiburan dalam Islam tidak dihalang secara total; namun menyalurkan zakat bagaimana pula?

Soalan: Apakah pelajar yang menuntut dalam jurusan muzik, teater atau seni hiburan di institusi pengajian tinggi, layak menerima bantuan zakat? Mohon pencerahan ustaz.

Jawapan: Terima kasih dengan soalan yang diberikan dan mudah-mudahan juga, jawapan yang cuba disajikan ini mampu mencerahkan sedikit kekeliruan dalam kalangan umat Islam khususnya mengenai status bantuan zakat kepada mereka yang mengambil bidang pengajian yang bercorak hiburan, seperti muzik, seni lakon, teater dan sebagainya, insya-Allah.

Sebelum kita pergi lebih lanjut, suka dimaklumkan bahawa agihan daripada zakat kepada mereka yang belajar selain bidang agama, sememangnya telah dipersetujui oleh fuqaha untuk disalurkan daripada asnaf fisabilillah. Sungguh pun bagi kalangan ulama Hanafiah, mereka menyatakan fisabilillah hanya terbatas dalam konteks peperangan semata-mata; namun bagi kalangan fuqaha yang lain misalnya Syeikh Rayid Ridha, al-Razi, al-Kasani dan sebagainya lagi menyatakan, fisabilillah amat luas pengertiannya dan ia termasuklah sebarang pekerjaan yang natijah akhirnya adalah untuk memelihara kepentingan Islam.

Di Malaysia, Dr Hailani Muji Tahir misalnya turut menyokong pandangan kedua ini dan menegaskan, bahawa tiada satu definisi yang qati’e (putus) mengenai erti fisabilillah, maka pandangan fuqaha bukanlah sesuatu yang wajar dijadikan pembatas dalam memahami maksud fisabilillah berkenaan. Malah, beliau cenderung agar fuqaha kontemporari lebih luwes atau bijaksana dalam meraikan keperluannya yang sebenar.

Atas dasar itulah, maka institusi zakat di negara ini, misalnya Lembaga Zakat Selangor (LZS) amat meraikan keperluan pendidikan untuk umat Islam. Maknanya, perbelanjaan asnaf fisabilillah di Selangor, bukan sekadar membantu membina masjid, surau dan sekolah agama, membaiki dan menaik taraf institusi agama, membiayai guru takmir dan penceramah, membantu NGO atau pertubuhan dakwah serta program-program Islami sahaja, malah dana fisabilillah juga dijana untuk tujuan pendidikan individu yang memerlukan.

Maka, dalam konteks membiayai pendidikan asnaf inilah timbulnya persoalan, adakah dana zakat boleh digunakan bagi membiayai bidang pengajian yang berbentuk seni hiburan. Dalam konteks Malaysia pula, memang ada institusi pengajian yang menawarkan bidang pengajian dalam jurusan seni muzik, seni tari, drama pentas dan sebagainya.

Justeru, demi menjawab apakah wang zakat dapat disalurkan kepada mereka yang mengambil bidang pengajian berasaskan seni hiburan ini, maka terlebih dahulu kita wajar melihat, apakah kedudukan seni hiburan misalnya nyanyian di sisi hukum Islam?

Fuqaha sendiri tidaklah sepakat dalam menghukumkan seni hiburan dalam Islam, sama ada ia haram sepenuhnya atau masih ada yang dilonggarkan. Secara umumnya, fuqaha berpandangan bahawa hiburan di dalam Islam adalah harus hukumnya, melainkan hiburan itu jelas mendatangkan kelalaian dan keburukan ataupun wujudnya unsur-unsur yang haram di dalamnya, maka jadilah ia haram.

Di dalam al-Quran sendiri, memang ada nas atau dalil yang tidak secara tuntas menegah manusia daripada menikmati hiburan, seperti mana diakui oleh firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan tidaklah kehidupan dunia ini melainkan mainan (yang sia-sia) dan hiburan yang melalaikan.” (Surah al-An’am: 32).

Berdasarkan dalil di atas, fuqaha berpandangan, memang di atas dunia ini banyak perkara yang berunsurkan hiburan, namun Allah SWT tidak pula menyatakan ia sesuatu yang haram dinikmati. Maka, di sini Allah SWT tidaklah menghalang secara total hiburan dalam Islam, cuma jangan sampai manusia dilalaikan dengan hiburan.

Malah, di dalam banyak hadis yang lain, Nabi Muhammad SAW sendiri meraikan hiburan, misalnya: “Bahawa pada hari raya Fitri atau Adha, Abu Bakar masuk ke rumahnya (rumah ‘Aishah) dan Nabi SAW berada di sisinya. Ketika itu ada dua penyanyi wanita sedang menyanyi mengenai kebanggaan Ansar pada Hari Bu‘ath (peperangan antara Aus dan Khazraj). (Lalu) Abu Bakar berkata: “Suara syaitan!” (sebanyak dua kali). Nabi SAW (kemudiannya) bersabda: “Biarkan mereka wahai Abu Bakar! Setiap kaum ada hari raya dan sesungguh hari ini adalah hari raya kita.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Berdasarkan keterangan hadis di atas dan ditambah dengan beberapa hadis yang lain, maka ulama menyatakan bahawa ia juga menjadi dalil kepada keharusan hiburan dalam Islam, dengan syarat ia tidaklah sehingga melalaikan.

Namun begitu, ada juga hadis lain yang menyatakan, alatan muzik memang selalunya membawa kepada kelalaian, misalnya: “Apabila umatku melakukan 15 perkara maka mereka layak untuk menerima bala daripada Allah SWT dan di antaranya ialah, apabila penyanyi wanita dan pemuzik-pemuzik disanjung tinggi.” (Mafhum hadis riwayat Imam Termizi)

Oleh itu, dalam menjustifikasikan sama ada sesebuah institusi zakat wajar membantu mereka yang mengambil jurusan hiburan atau tidak, perkara yang perlu dilihat adalah, sama ada bidang hiburan yang ditekuni itu benar-benar merupakan satu keperluan, tidak berpotensi membawa kepada kelalaian dan juga mestilah menepati maksud fisabilillah yang sebenarnya.

Dan, dalam melakukan penilaian inilah, maka amalan di LZS sendiri misalnya, melihat bahawa pengajian dalam bidang hiburan buat masa ini masih belum menjadi suatu keperluan, tidak seperti bidang perubatan, kejuruteraan, ekonomi, perakaunan dan sebagainya. Di samping itu, belajar dalam bidang hiburan juga, biar pun ia boleh membawa kepada kebaikan; namun realitinya di saat ini, kecenderungan dalam dunia hiburan lebih membawa kepada kelalaian.

Malah, berdasarkan kaedah fiqh juga, apabila bertembung antara mafsadah (mudarat) dan manfaat (kebaikan), maka pilihlah yang kurang mafsadahnya (menolak kemudaratan), maka di sini memilih untuk tidak membiayai bidang pengajian hiburan adalah lebih utama daripada membiayainya. Begitu juga, jika dilihat kepada skop keutamaan (aulawiyat), maka mempelajari bidang hiburan juga tidak sampai ke tahap dururiyat (kemestian) dan lebih kepada tahsiniyat (melengkapkan) sahaja, maka atas dasar itu jugalah, mengutamakan bidang pendidikan lain seperti perubatan seharusnya lebih menjadi keutamaan.

Kesimpulannya, sesuai dengan maksud sebuah firman Allah SWT: “Dan ada di antara manusia: (ada) orang yang memilih serta membelanjakan hartanya kepada cerita-cerita dan perkara-perkara hiburan yang melalaikan; yang berakibat menyesatkan (dirinya dan orang ramai) daripada agama Allah dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan; dan ada pula orang yang menjadikan agama Allah itu sebagai ejek-ejekan; merekalah orang-orang yang akan beroleh azab yang menghinakan,” (Surah Luqman: 6), maka buat masa ini penajaan zakat kepada bidang pengajian berasaskan bidang hiburan masih belum sesuai dilaksanakan. 

Nota: 

Disediakan oleh Ustaz Hamizul Abdul Hamid, Eksekutif Komunikasi Korporat, Lembaga Zakat Selangor (MAIS) dan sebarang kemusykilan zakat sila emailkan kepada 23 Rejab 1434 H | 2 Jun 2013hamizul@e-zakat.com.myThis e-mail address is being protected from spambots. You need JavaScript enabled to view it atau boleh layari www.e-zakat.com.my; blog.e-zakat.com.my atau www.facebook.com/ LembagaZakatSelangor.MAIS untuk maklumat lanjut.

HUKUM MEMPERKATAKAN KEBURUKAN ORANG LAIN

Soalan; Saya khilaf tentang satu perkara. Dewasa ini banyak fitnah kerana perbezaan fahaman politik. Ada kawan saya mengatakan ketua A itu peminum arak dan kafir. Apabila saya katakan  tidak mahu mendengar kerana takutkan itu fitnah, beliau mengatakan kepada saya, menurut ustaz beliau, politik adalah hak bersama. Semua orang perlu tahu, tidak kisahlah sama ada betul atau tidak. Tapi bukankah menyebarkan berita yang buruk tentang seseorang apatah lagi diragui kesahihannya adalah mendatangkan fitnah? Harap ustaz dapat berikan saya penerangan.

Jawapan; 
1. Hukum asal memperkatakan keburukan orang lain adalah haram. Jika keburukan itu benar-benar dilakukannya lalu kita memperkatakannya - tanpa suatu desakan yang diiktiraf oleh Syariat- kita dianggap mengumpat (ghibah). Jika keburukan itu tidak dilakukannya (yakni kita yang mengada-adakannya), kita telah melakukan dosa fitnah dan juga ghibah (umpatan). Sama ada mengumpat (ghibah) atau fitnah, kedua-duanya adalah dosa besar, apatah lagi jika menggabungkan kedua-duanya. 

Dalam Soheh Muslim, terdapat hadis daripada Abu Hurairah yang menceritakan; Nabi pernah bertanya para sahabatnya; "Tahukah kamu apa itu ghibah (umpatan)?". Mereka menjawab; "Allah dan Rasul-Nya lah yang paling tahu". Nabi menjawab; "Ghibah (umpatan) ialah kamu menyebut tentang saudara kamu sesuatu yang ia tidak suka". Lalu seorang bertanya Nabi; "Apa pandangan kamu ya Rasulullah jika apa yang aku sebutkan tentang saudaraku benar-benar ada pada pada dirinya". Jawab Nabi; "Jika ia benar-benar ada pada dirinya, lalu kamu menyebutnya, maka kamu mengumpatinya. Namun jika ia tidak ada padanya, lalu kamu menyebutnya (dengan mereka-rekanya), maka kamu telah mengadakan suatu pembohongan terhadapnya" (HR Imam Muslim, Kitab al-Birr wa as-Silah, bab Tahrim al-Ghibah). 

2. Bagi masalah ghibah (iaitu menceritakan/mendedah keburukan orang lain atau menyebut orang lain dengan suatu nama yang buruk) dikecualikan bagi enam situasi berikut mengikut yang dijelaskan oleh para ulama (antara Imam an-Nawawi dalam kitabnya Syarah Sahih Muslim dan Riyadhus-Salihin);

a) Apabila diri dizalimi; Harus orang yang dizalimi membuat pengaduan kepada pemerintah, kadi atau pihak berkuasa lainnya dengan menceritakan keburukan atau kezaliman orang yang menzaliminya.

b) Memohon bantuan untuk mengubah suatu kemungkaran dan mengembalikan pelaku maksiat kepada kebenaran. Seperti seorang melaporkan kapada pihak yang berkuasa mengubah kemungkaran; "Si Fulan telah melakukan perbuatan sekian sekian, tegahlah ia".

c) Bertujuan mendapatkan fatwa (pandagan agama); Seperti Hindun yang mengadu kepada Nabi sikap kedekut suaminya. Ia berkata kepada Nabi; "Ya Rasulullah, suamiku Abu Sufyan seorang yang kedekut, bolehkah aku mengambil wangnya tanpa diketahuinya?".

d) Memberi peringatan kepada kaum muslimin agar berjaga-jaga daripada suatu kejahatan; Seperti mendedahkan kepalsuan seorang yang pura-pura alim atau pembawa ajaran sesat supaya orang ramai mengetahui hakikat dirinya yang sebenar. Begitu juga, mendedahkan penyelewengan seorang pemimpin dalam mentadbir rakyat kepada orang yang berkuasa melantiknya agar mereka tidak tertipu untuk terus memberi kuasa kepadanya.

e) Seorang yang berterang-terangan melakukan dosa atau kesesatan seperti berterang-terang minum arak, berterang-terang menganut fahaman sesat atau seumpamanya. Orang sebegini harus disebut tentang dirinya dengan maksiat yang dilakukannya secara terang itu. Adapun maksiat yang dilakukannya secara tersembunyi, tidak harus disebut kecuali ada suatu sebab yang lain.

f) Untuk memperkenalkan seseorang; Harus menyebut seseorang dengan suatu gelaran jika ia masyhur dikenali dengan gelaran itu. Haram menyebut suatu gelaran dengan tujuan merendahkan martabat orang lain.

Dalam enam situasi di atas, dibolehkan kita memperkatakan/mendedahkan keburukan orang lain kerana mempunyai tujuan yang diharuskan syariat untuk maslahah yang lebih besar daripada maslahah individu yang diperkatakan keburukannya. 

3. Oleh sebab hukum mengumpat adalah haram pada hukum asalnya dan dosanya adalah besar, maka orang yang terpaksa menggunakan pengecualian di atas ia hendaklah memerhatikan perkara berikut;

a) Memerhati niat dalam hatinya; apakah ia benar-benar terpaksa memperkatakannya atau hanya lahir daripada keinginan nafsunya sahaja. Jika hati benar-benar berkata; "Aku wajib mendedahkannya demi agama dan ummah", maka bertawakkallah kepada Allah dan teruskanlah apa yang diyakini. Namun jika hati berkata; "Ini hanya keinginan nafsu sahaja", batalkanlah niat untuk berkata tentang orang lain itu, kerana padah yang bakal kita terima tidak padan dengan sedikit kepuasan yang kita dapat.

b) Hendaklah mengukur natijah darinya; adakah dengan memperkatakannya akan membawa kesan lebih baik atau dengan senyap sahaja dan mencari pendekatan lain yang lebih baik untuk membetulkan orang terbabit.

c) Setiap yang dilakukan kerana darurat (kerana hukum asalnya adalah haram) tidak harus berlebihan, yakni dilakukan sekadar perlu sahaja.

d) Maksiat yang dilakukan berkait dengan orang lain, yakni pendedahan terpaksa dilakukan untuk mengelak orang lain turut terlibat atau terzalimi jika mereka tidak mengetahuinya. Adapun maksiat yang bersifat peribadi tidak harus didedahkan kerana ia adalah dosa antara pelakunya dengan Allah. Sesuatu yang ditutup Allah, tidak berhak kita membukanya kerana nanti keaiban kita pula akan dibuka Allah.

Ustaz Adnan Fadhil
http://ilmudanulamak.blogspot.com

SAMPAIKAH BACAAN AL QURAN KEPADA ORANG YANG TELAH MATI ?

Untuk pengetahuan anda, di Negeri Sembilan telah menjadi kebiasaan bagi masyarakat di negeri ini memberi sedikit saguhati kepada pembaca al-Quran untuk menghadiahkan pahala bacaannya kepada si mati. Sehingga timbul pelbagai persoalan mengenai hukum bacaan al-Quran tersebut sama ada sampai atau tidak.

Perkara ini memang sudah lama menjadi perselisihan pendapat diantara ulama’ sejak dari zaman dahulu lagi. Untuk tidak berlaku bias dan berat sebelah. Saya mengemukakan kedua-dua pendapat tersebut untuk tatapan anda.

PENDAPAT PERTAMA : TIDAK SAMPAI

Ada antara mereka berhujahkan hadith berikut untuk membolehkan membaca surah Yasin sama ada untuk menghapuskan dosa si mati atau mengirim pahala bacaan tersebut kepada si mati :

“Barangsiapa yang menziarahi kubur orang tuanya atau salah seorang dari keduanya pada hari Jumaat, kemudian membacakan surah Yasin, maka akan diampunkan dosanya”.

Hadith di atas ini adalah hadith batil, palsu atau tidak ada asal usulnya. Terdapat di dalam sanadnya seorang yang bernama ‘Amar yang dikenali sebagai pemalsu hadith dan banyak meriwayatkan hadith-hadith yang batil. Imam Daraqutni berkata tentang ‘Amar : “Amar adalah seorang pemalsu hadis”.

Terdapat beberapa ulama’ yang sezaman dengan Imam Syafie yang telah mengharamkan kenduri arwah, salah seorang dari mereka ialah sahabat Imam Syafie bernama Imam Muzani.

Beliau menolak pendapat mereka yang membolehkan kenduri arwah, malah beliau telah menfatwakan tentang pengharaman mengirim (menghadiahkan) pahala dari bacaan al-Quran untuk menyelamatkan orang mati sebagaimana yang diamalkan dalam majlis kenduri arwah, beliau berkata :

“Rasulullah S.A.W telah memberi tahu sebagaimana Allah memberi tahu : Bahawa dosa tiap-tiap orang adalah buat kecelakaan dirinya sendiri sebagaimana amalannya itu buat kebaikan dirinya sendiri bukan untuk kecelakaan orang lain”.

Terdapat juga segolongan mereka yang berhujjahkan fatwa Syeikhul Islam Imam Ibnu Taimiyah yang pernah membolehkan perbuatan mereka yang menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada orang yang telah mati.

Namun kenyataannya beliau telah ruju’ (menarik balik dan membatalkan fatwa beliau), yang mana beliau telah menegaskan:

“Bahawa bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para Salaf al-Soleh apabila mereka mengerjakan solat-solat sunnah, berpuasa, haji dan membaca al-Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada orang yang telah mati”

Penarikan semula fatwa beliau yang pada asalnya membolehkan (menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si mati) kemudian mengharamkannya, ianya boleh ditemui di dalam kitab Ali Abdul al-Kafi as-Subki “Takmilatul Majmu”

Di dalam kitab “Syarah Muslim” Imam an-Nawawi telah menjelaskan pendapat Imam as-Syafietentang perbuatan yang diamalkan dalam majlis kenduri arwah iaitu pengiriman pahala kepada orang mati. Beliau berkata :

“Adapun bacaan al-Quran maka yang masyhur dikalangan mazhab Syafie bahawa tidak sampai pahala bacaan yang dikirim kepada orang yang telah mati”.

Sekali lagi beliau menjelaskan bahawa :

“Adapun pembacaan al-Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada orang mati, membayar solatnya dan sebagainya, maka menurut Imam Syafie dan jumhur ulama Syafie adalah tidak sampai kepada si mati. Penjelasan seperti ini telah diulang-ulang (oleh Imam Muslim) dalam kitab syarah Muslim”.

Syeikh al-Haitami juga telah menjelaskan :

“Mayat tidak boleh dibacakan al-Quran sebagaimana keterangan yang ditetapkan oleh orang-orang terdahulu, bahawa bacaan al-Quran pahalanya tidak sampai kepada si mati, lantaran pahala bacaan hanya untuk si pembaca. Pahala amalan pula tidak boleh dipindah-pindahkan dari si pembuat berdasarkan firman Allah S.W.T : Dan manusia tidak memperolehi pahala kecuali dari amalan yang dikerjakannya sendiri”.

Ada yang berpendapat bahawa ayat 39 di surah an-Najm ini telah dan dimansuhkan oleh ayat 21 di surah ath-Thur. Imam Syaukani menolak pendapat ini dan beliau berkata:

Adapun makna dari ayat: (Seseorang tidak akan mendapat melainkan atas usahanya sendiri). Lafaz dalam ayat ini termasuk umum yang mukhasas, oleh itu tidak tepat kalau ada yang berkata bahawa ayat ini telah dimansuhkan dalam urusan ini, kerana yang khas tidak boleh memansuhkan lafaz umum, tetapi hanya sebagai takhsisnya sahaja. Maka apabila ada dalil lain yang boleh menentukan bahawa seseorang memperolehi manfaat dari amal orang lain, maka dalil itu sebagai takhsisnya bukan sebagai nasikh serperti ayat yang terdapat di surah ath-Thur: (Kami akan hubungkan dengan mereka itu anak cucu mereka)”.

Namun apabila dibuka secara ilmiah ruang agama untuk membincangkan, mengkaji dan meneliti semula amalan yang diperkatakan di atas, terbukti ia terlalu bertentangan dengan syara’, malah termasuk dalam amalan atau perbuatan yang ditegah, diharamkan dan bid’ah.

Benarnya kenyataan ini dapat dibuktikan apabila kita memahami kesemua hujjah-hujjah dan dalil-dalil syara’ yang dikemukakan oleh para ulama dari kalangan mazhab Syafie.

PENDAPAT 2 : SAMPAI BACAAN

Menurut Prof Dr Wahbah al-Zuhaili, Mazhab Imam Ahmad dan jumhur salaf dan mazhab empat dan di antara mereka Malikiyah dan Syafi’iyah yang kemudian berpendapat sampai pahala amalan tersebut.

Pendapat Imam Abu Hanifah :

“Segala pahala dari sedekah dan lainnya sampai kepada mayat. Ia juga berkata : “Bacalah ayat Kursi tiga kali dan surah al-Ikhlas dan katakanlah : “Ya ALlah, Ya Tuhan kami, pahalanya untuk ahli kubur.”

DALIL AL-QURAN :

Al-Sya’ani juga menyebutkan dalil pendapat kedua dari al-Quran, sunnah dan ijmak serta kaedah syariat. Iaitu mereka yang mengatakan bahawa mayat mendapat manfaat atas apa yang dilakukan oleh orang-orang yang masih hidup untuknya.

Dalil dari al-Quran adalah firman Allah S.W.T yang bererti :

“Dan orang-orang (Islam) yang datang kemudian daripada mereka (berdoa dengan tangan), berkata : “Wahai Tuhan kami! Ampunkanlah dosa kami dan dosa saudara-saudara kamu yang mendahului kami dalam iman.” (Surah al Hasyr : Ayat 10)

Maka Allah S.W.T memuji mereka atas istighfar mereka kepada kaum Mukminin sebelum mereka. Maka hal itu menunjukkan bahawa mayat mendapat manfaat daripada doa terhadap mereka seperti juga doa dalam solat jenazah.

DALIL HADITH :

Ibn Hibban dalam kitab sahihnya meriwayatkan hadith Jundab bin Abdillah, Rasulullah S.A.W bersabda yang bererti :

“Surah al-Baqarah adalah tulang belakang al-Quran, ia diturunkan oleh lapan puluh malaikat dengan membawa satu persatu ayat. Sedangkan ayat kursi diturunkan dari bawah Arsy’. kemudian ia dikumpulkan dengan ayat-ayat surah al-Baqarah. Surah Yasin pula adalah hati al-Quran, tidak ada orang yang membacanya dengan mengharap redha Allah dan pahala akhirat melainkan dia akan mendapat ampunan dari-Nya. Bacalah surah Yasin untuk saudara-saudara kamu yang telah meninggal dunia.“

(Ditakhrij oleh Ibn Hibban di dalam Kitab Sahihnya pada bab Fadhilat Surah al Baqarah. Demikian juga al-Haithami meriwayatkannya di dalam kitab Mawarid al-Dzam’an. Imam Ahmadjuga meriwayatkannya di dalam al-Musnad dari Ma’qal bin Yasar.

Al-Haithami mengulas hadith tersebut di dalam kitab Majma’ al-Zawaid, “Hadith tersebut diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di dalamnya ada salah seorang perawi yang tidak disebut namanya, bagaimanapun perawi-perawi lainnya adalah sahih.

Pendapat dari Imam An Nawawi :

Imam Nawawi berkata :

“Adalah sunnah hukumnya bagi para penziarah kubur untuk mengucapkan salam kepada mereka (penghuni kubur), mendoakan kepada orang yang diziarahi dan juga kepada ahli kubur semuanya. Lebih utama lagi, jika penziarah itu membaca doa-doa yang telah diterangkan dalam al hadith. Dan hukumnya sunnah pula membaca ayat-ayat al Quran dan setelah itu mendoakan para penghuni kubur. Ini semua adalah nas (pendapat) dari Imam al Syafie dan disepakati oleh murid-muridnya (para pengikutnya) – al majmu’ syarh al muhazzab -

Pendapat Imam Ahmad :

Imam Ahmad pada mulanya pernah melarang seorang buta daripada membaca al-Quran di atas kubur, kemudian beliau (imam Ahmad) mengizinkannya setelah mendengar khabar yang mengatakan Ibnu Umar pernah berwasiat supaya dibacakan permulaan dan penghujung surah al-Baqarah di sisinya ketika dikebumikan.

Kisah ini disebut oleh Ibnu Qudamah di dalam kitabnya ‘Al Mughni di dalam masalah : Ziarah Kubur.

Berdoalah kepada ALLah agar pahala kita membaca ayat al Quran sampai kepada si mayyit kerana ALlah sendiri telah berfirman yang bererti :

“Dan Tuhan kamu berfirman:

“Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan masuk neraka Jahannam dalam keadaan hina.” (Surah al-Mukmin : Ayat 60)

Antara ulama’ terkini lain yang mengatakan sampainya pahala seperti : Profesor Dr Sayyid Muhammad ‘Alawi Almaliki Al Hasani, Dr Abd Malik Abd Rahman As Sa’adi, dan ramai lagi.

KESIMPULAN :

Setelah membaca kedua-kedua pendapat tersebut, saya serahkan kepada anda untuk memilih dan cenderung kepada pendapat yang mana satu. Terpulang kepada anda.

Ulama’ terdahulu sudah memberikan pandangan dan pendapat mereka dalam masalah ini. Kita sebagai umat Islam pada masa kini bebas untuk memilih pendapat yang mana satu. Tidak perlulah bagi kita untuk menhentam dan mempertikaikan pendapat dan hujah mereka.

Sudah tentu ulama’ terdahulu sudah membuat pertimbangan dan perkiraan yang waras sebelum mengeluarkan fatwa. Semoga artikel ini dapat memberi panduan dan rujukan kepada anda apabila berdepan dengan masalah ini.

Akhirnya, tontonlah video mengenai persoalan ini yang dijawab oleh Dr. Abdul Basit bin Hj. Abdul Rahman dalam rancangan “Tanyalah Ustaz” di TV9.

Klik untuk melihat video tersebut

Sumber : http://www.imranshamsir.com/

HUKUM MENYAMBUT HARI IBU

Hari Ahad, minggu kedua bulan Mei, setiap tahun umumnya diadakan Sambutan Hari Ibu. Terdapat berbagai pendapat mengenai hukum menyambutnya. Bersama-sama ini dikemukakan beberapa pendapat dan ulasan para cendikiawan Islam untuk menjadi bahan renungan dan perbincangan kita bersama. Mari sama-sama kita telitikan...

1. Berbakti kepada ibubapa adalah wajib dan patut dilaksanakan sepanjang tahun dan bukan pada hari-hari tertentu sahaja. Walau bagaimanapun, masyarakat moden hari ini menyambut hari-hari tertentu untuk memberikan penghormatan atas jasa-jasa individu atau kelompok tertentu. Maka lahirlah beberapa hari Hari Ibu, Hari Bapa, Hari Guru, Hari Pekerja, Hari Jururawat dan lain-lain. Hari Ibu disambut di sesetengah negara pada 21 Mac setiap tahun dan di sesetengah negara lain seperti Malaysia pada 10 Mei setiap tahun. Sambutan ini sentiasa mengundang perbahasan umat Islam tentang hukum menyambutnya.

2. Ulama’ berselisih pendapat dalam perkara ini dan secara umumnya mereka terbahagi kepada 2 kelompok iaitu:

(1.) Kelompok yang mengharamkan. Diantaranya ialah Al-marhum Sheikh Abdul Aziz bin Baz yang secara jelas pernah mengeluarkan fatwa tentang sambutan ini. Asasnya ialah kerana ia termasuk diantara perkara bid’ah dalam agama dan mengikut kepada Barat (gharbiyyun).

(2.)Kelompok yang mengharuskan. Mereka mempersetujui bahawa sambutan ini juga adalah perkara yang diada-adakan, tetapi ia bukanlah bid’ah dalam ibadat (بدع العبادات) tetapi hanyalah bid’ah dalam adat kebiasaan (بدع العادات).


3. Pandangan kelompok pertama adalah cukup mudah untuk difahami dan saya tidak berhasrat memanjangkan di sini.

4. Pandangan kelompok kedua boleh diperhatikan pada pendapat-pendapat beberapa ulama’ kontemporari. Sheikh Faisal Mawlawi, Timbalan Pengerusi Majlis Fatwa dan Pengkajian Hukum Eropah (Majlis ini dipengerusikan oleh Sheikh Professor Dr Yusuf Abdullah al-Qaradawi) yang juga seorang pemimpin gerakan Islam di Lubnan (seangkatan dengan Sheikh Dr Fathi Yakan) berpendapat bahawa tiada halangan untuk menyambut Hari Ibu tetapi dengan dua syarat:

1. Sambutan itu hanyalah penghormatan tambahan (تكريما إضافيا) yang dilakukan lanjutan daripada penghormatan sehari-hari yang diberikan selayaknya untuk ibu.
2. Sambutan itu tidaklah dianggap sebagai satu perayaan dalam mafhum Syarak iaitu menyamai Eid al-Adha dan Eid al-Fitri yang ada asasnya yang jelas dalam nusus Syariah.

5. Dr Muhammad Bakar Ismail, Professor Tafsir dan Ilmu-ilmu al-Quran di Universiti Al-Azhar al-Syarif memberikan pandangan seperti berikut:

“هذا اليوم الذي تُكرم فيه الأم ويُسميه الناس “عيد الأم” هو مِن بدَع العادات لا مِن بدَع العبادات، وبدَع العادات لا يَأمر بها الإسلام ولا يَنهَى عنها إلا إذا كانت تتصل بالدِّين من قريب أو مِن بعيد، فإذا كانت هذه العادات تُعبِّر عن الوفاء والاعتراف بالجميل وتدعو إلى البرِّ والإحسان إلى مَن يَستحق البرَّ والإحسانَ، كالأمِّ والأبِ ومَن في حُكمهما كالجَدَّة والجَدِّ، فإن الإسلام يُبارك هذه العادات ويُقرُّها. أمَّا إذا كانت هذه العادات تُعبِّر عن الضِّدِّ مِن ذلك، أو يَترتَّب على فعْلها ما يَعيبه الإسلام ويَنهَى عنه، كالإسراف والتبذير والعبَث واللهْو واللعب والتفاخُر، فإن الإسلام يَنهَى عن ذلك ويُحذر منه.

“Hari ini dimana ibu dimuliakan dan dinamakan dengan Hari Ibu adalah daripada bid’ah-bid’ah dalam perkara adat dan bukan ibadat. Bid’ah dalam adat adalah tidak disuruh oleh Islam dan tidak juga dilarang kecuali ia menghubungkan dengan agama daripada dekat atau jauh. Jika adat ini lahir daripada pengiktirafan kepada kecantikan dan menyeru kepada berlaku baik dan ihsan kepada orang yang berhak mendapat kebaikan dan ihsan seperti ibu, bapa, datuk dan nenek, maka Islam memberkati dan memperakui adat sebegini. Manakala jika adat ini lahir daripada perkara yang sebaliknya, dan melakukannya juga melibatkan perkara-perkara yang buruk dan dilarang oleh Islam seperti pemborosan, pembaziran, kelalaian dan berbangga-bangga, maka Islam melarang daripadanya.”

6. Dr ‘Abdul Fattah Asyur, seorang lagi ulama’ al-Azhar memberikan pendapat seperti berikut:


Bahawa merayakan beberapa hari yang padanya dimuliakan manusia atau menghidupkan ingatan-ingatan yang baik, maka tidak seorang pun mengatakan bahawa program ini adalah perayaan agama atau sebahagian daripada perayaan-perayaan Muslimin. Tetapi ia adalah peluang untuk menunjukkan syiar perasaan yang baik terhadap orang-orang yang berbudi kepada kita dan diantaranya ialah apa yang dikenali sebagai Hari Ibu. Sesungguhnya bagi ibu kedudukan yang khusus dalam Islam dan juga dalam setiap agama lain. Maka ibu wajib dimuliakan dan dirayakan.

7. Sheikh Hamid al-Athar, ahli Kesatuan Ulama’ Islam Sedunia (yang dipengerusikan oleh Sheikh al-Qaradawi) memberikan pendapat seperti berikut:

أن الاحتفال بأيام فيها تكريم للناس، أو إحياء ذكرى طيبة لم يقل أحد بأن هذا احتفال ديني، أو عيد من أعياد المسلمين، ولكنه فرصة لإبداء المشاعر الطيبة نحو من أسدوا لنا معروفًا، ومن ذلك ما يعرف بالاحتفال بيوم الأم، أو بعيد الأم، فإن الأم لها منزلة خاصة في دين الله، بل في كل دين، ولذلك يجب أن تكرم، وأن تحترم وأن يحتفل بها الاحتفال بعيد الأم في اليوم المحدد ذلك(21 من مارس) أقل أحواله عندي الكراهة، ولا يبعد أن يكون حراما، ليس بسبب البدعة ، ولكن بسبب تقليد غير المسلمين في عاداتهم وأعيادهم،وقد وردت عدة أحاديث ، ينهى النبي صلى الله عليه وسلم فيها أمته عن التشبه بأهل الكتاب؛من ذلكما جاء عن ابن عمر أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: “من تشبه بقوم فهو منهم”

Perayaan Hari Ibu pada suatu pada suatu hari yang dikhususkan (iaitu 21 Mac) pada pendapatku adalah makruh dan tidak jauh hukumnya dengan haram, bukan disebabkan bid’ah tetapi kerana mengikut orang-orang bukan Islam pada adat kebiasaan dan perayaan-perayaan mereka. Telah datang beberapa hadith Rasulullah SAW yang melarang umatnya daripada menyerupai Ahli Kitab antara lainnya ialah yang didatangkan daripada Ibnu Umar RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang menyerupai sesuatu kaum, maka dia dari kalangan mereka.”

8. Dr Muhammad al-Banna berpendapat bahawa tiada halangan untuk menyambut Hari Ibu dengan syarat:

1. Tidak berlaku di dalamnya perkara-perkara yang diharamkan oleh Syariah seperti pergaulan bebas diantara lelaki dan perempuan.

2. Tidak dimaksudkan untuk menyerupai orang-orang Barat dan bukan Islam.

3. Hendaklah kandungan perayaan itu diteruskan sepanjang tahun iaitu tidak terbatas kepada hari tersebut sahaja.

Wallahu ‘alam bil sowab.

Sumber ambilan : http://baitmuslimkpt.blogspot.com/2009/05/hukum-menyambut-hari-ibu.html